Une philosophie catholique pour notre siècle ?

Nature, tradition, culture et civilisation

L’homme est pour lui constitué d’un ensemble de déterminations, dont la plus caractéristique est sa nature rationnelle, dont certaines sont physiques (déterminations sexuelles, corporelles) et d’autres inhérentes à sa nature d’être social et religieux. Or les déterminations qui l’insèrent dans son milieu culturel ne sont d’abord qu’à l’état potentiel : « si on n’apprend pas à l’homme ce qu’il est, il ne le saura jamais et ne le deviendra jamais. C’est pourquoi il n’y a pas d’homme sans culture » entendue comme « l’ensemble ordonné des représentations mentales et symboliques, reçues par tradition ». L’homme nage ainsi dans un monde de représentations et de symboles qui donnent sens à la réalité et lui apprennent à devenir homme, sans pourtant se questionner souvent sur ce milieu qui l’entoure et le fait vivre. Borella montre que la culture se manifeste partout dans une civilisation et que tout ce qui y constitue la vie affecte la nature de l’homme, participant du développement de l’âme humaine.

Penseur de la tradition, inspiré par les œuvres du pérennialiste français René Guénon et de son continuateur suisse Frithjof Schuon, tout en prenant une certaine distance à leur égard, Jean Borella est donc aussi un philosophe de la culture, qui regroupe pour lui l’ensemble des significations humaines traditionnellement transmises. Il refuse par conséquent la « réduction culturologique » moderne qui sépare le signe symbolique de son référent et écarte toute transcendance en coupant les choses des expressions qui les signifient. En faisant de la culture un concept fermé, plus tard disséqué par le foisonnement des sciences humaines, la modernité a entièrement abandonné la référence à son indispensable support : l’homme. Pour Borella, cette dichotomie provient d’un oubli de la tradition conçue comme transmission naturelle des significations, qui finit par constituer une culture. L’opposition communément reçue aujourd’hui de nature et de culture n’a donc aucun sens pour lui, puisque l’une implique et présuppose l’autre : la nature est un monde de choses auxquelles nous nous référons en permanence par une multitude de signes institués naturellement par les traditions humaines et constituant leur culture ; elles sont ainsi « toutes deux des virtualités de l’homme réel. »

Cependant toutes les cultures ne se valent pas, en ce que toutes ne parviennent pas à actualiser les virtualités présentes dans la nature humaine : « seule une culture de type essentielle, traditionnel et mythologique, est capable de le faire » – entendons une culture reçue de Dieu, et non construite arbitrairement par les hommes. Pour lui, une civilisation est un lieu où viennent s’incarner des archétypes éternels, enseignant aux hommes la vraie nature des choses et la volonté divine qui l’a voulue. Borella voit dans la civilisation moderne une négation de la culture traditionnelle et un rejet du legs divin, le résultat de constructions humaines de nature idéologique et sociale, en évolution permanente : « pouvant être n’importe quoi, [l’homme] n’est plus rien, […] assujetti à la contingence pure et à la variabilité permanente. » La civilisation moderne est une progressive désessentialisation de la culture à travers le rationalisme, le cartésianisme, le kantisme, les sciences humaines… conduisant à une conception de l’homme comme pur produit de déterminismes extérieurs, le fruit de son époque et non le porteur d’une nature immuable actualisée par une culture éternelle et d’origine divine. Il relie donc le destin de la religion chrétienne à celui de la culture occidentale, pétrie de formes reçues de la Révélation chrétienne. En faisant de lui un singe perdu dans un monde dénué de sens, la civilisation moderne a rendu l’homme étranger à sa propre nature et a fait disparaître de son cœur ce sens du surnaturel qui veillait fidèlement en chaque âme immortelle en attente d’une illumination divine.