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Qu’est-ce que la Septuagésime ?

© Séminaire Saint-Pierre / Wigratzbad
Le temps de la Septuagésime couvre les trois semaines qui précèdent l’entrée en Carême. Période liturgique méconnue et même supprimée du nouveau calendrier, elle fait cependant partie de la tradition liturgique de l’Église, tant en Orient qu’en Occident[1]On trouvera ici un excellent article sur l’antiquité et l’universalité de cette période d'”avant-carême”, et appelle le chrétien à méditer sur les grandes vérités du Salut pour se préparer au Carême.

D’où vient le nom « Septuagésime » ?

Les trois dimanches de ce temps sont appelés dimanches de la Septuagésime (70), de la Sexagésime (60) et de la Quinquagésime (50). Si le Carême (quadragesima en latin) évoque bien les 40 jours qui précèdent Pâques, en souvenir des 40 jours de jeûne du Christ au désert, il n’est pas besoin d’être un grand mathématicien pour savoir qu’une semaine dure 7 jours et non 10, et qu’ainsi le dimanche de la Septuagésime ne tombe pas 70 jours avant Pâques. Alors, pourquoi ce nom ?

Pour le comprendre il faut se référer à l’habitude qu’avait nos anciens de compter les « dizaines » de jours ou décades. Si le dimanche de Septuagésime ne tombe pas 70 jours mais bien 63 jours avant Pâques (9 semaines), il est cependant toujours dans la 7e décade avant la fête de la Résurrection ; celui de la Sexagésime est 56 jours avant Pâques, soit dans la 6e décade ; celui de Quinquagésime est 49 jours avant Pâques, soit dans la 5e décade. Ainsi, plutôt que de parler du dimanche de la Septuagésime, il faudrait dire – comme d’ailleurs le fait le missel romain – dimanche dans la Septuagésime (in Septuagesima), et de même pour les autres dimanches.

Un temps pour contempler les grandes vérités du salut

Le chiffre 70 peut être rattaché aux prophéties de Jérémie, qui annonçaient un exil d’une durée de 70 ans pour le peuple hébreu, dans un pays étranger, à la suite de ses fautes ; un temps de pénitence et de conversion :

Nabuchodonosor déporta à Babylone ceux qui avaient échappé au massacre ; ils devinrent les esclaves du roi et de ses fils jusqu’au temps de la domination des Perses. Ainsi s’accomplit la parole du Seigneur proclamée par Jérémie : « La terre sera dévastée et elle se reposera durant soixante-dix ans, jusqu’à ce qu’elle ait compensé par ce repos tous les sabbats profanés.”[2]2 Ch 36, 20-21

Mais voici ce que dit l’Éternel : Dès que soixante-dix ans seront écoulés pour Babylone, je me souviendrai de vous, et j’accomplirai à votre égard ma bonne parole, en vous ramenant dans ce lieu. Car je connais les projets que j’ai formés sur vous, dit l’Éternel, projets de paix et non de malheur, afin de vous donner un avenir et de l’espérance.  Vous m’invoquerez, et vous partirez ; vous me prierez, et je vous exaucerai.  Vous me chercherez, et vous me trouverez, si vous me cherchez de tout votre cœur.  Je me laisserai trouver par vous, dit l’Éternel, et je ramènerai vos captifs ; je vous rassemblerai de toutes les nations et de tous les lieux où je vous ai chassés, dit l’Éternel, et je vous ramènerai dans le lieu d’où je vous ai fait aller en captivité. [3]Jr 29, 10-14

Ainsi, c’est toute notre vie terrestre, vie d’exil dans l’attente du retour à Dieu, qui est symbolisée par le temps de la Septuagésime. Nous sommes donc invités pendant ce temps à méditer avec attention et gravité sur les grandes vérités du salut : notre destinée éternelle, le drame du péché, la confiance dans la miséricorde de Dieu qui vient nous sauver.

L’âme chrétienne est appelée à prendre conscience de sa précarité et de sa condition de pécheur, non pour s’en décourager mais pour s’élancer avec plus d’ardeur vers Dieu par la prière, la pénitence et la charité, lorsque viendra le temps du carême.

Particularités liturgiques de ce temps

Ainsi, dans l’office des matines, l’Église nous fait revenir aux origines même de l’histoire humaine, et nous fait contempler les trois grandes figures de l’Ancien Testament (Adam, Noé, Abraham), qui annoncent toutes le Christ.

Les textes de la messe de la Septuagésime sont également emprunts de cette gravité, comme en témoigne l’Introït (“Les gémissements de la mort m’ont environné”), la Collecte (« afin que, justement affligés pour nos péchés, nous soyons miséricordieusement délivrés pour la gloire de votre nom »), ou le Trait (« Du fond de l’abîme, j’ai crié vers vous, Seigneur »)…

Si le jeûne n’est pas encore de rigueur, certains éléments liturgiques manifestent le “changement d’esprit” de ce temps :

  • La couleur violette sert à l’Office et à la Messe du Temps pour tous les vêtements et ornements liturgiques.
  • L’Alléluia est supprimé jusqu’au jour de Pâques. (En savoir plus sur la signification de cette tradition liturgique)
  • À l’Office, l’Alléluia qui accompagne le Deus, in adjutorium du début, est remplacé par Laus tibi, Domine, Rex aeternae gloriae. À la fin de Matines, le Te Deum est remplacé par un répons à l’Office du Temps.
  • À la Messe du Temps, même le dimanche, le Gloria in excelsis est toujours omis.
  • En semaine, le graduel est dit seul ; le dimanche et les jours de fête, il est suivi d’un trait qui remplace l’Alléluia.
  • L’usage de l’orgue est autorisé et l’autel peut être orné de fleurs.

 

Media Vita, “au milieu de la vie”

Cette époque liturgique est donc un prélude du Temps du Carême et une préparation éloignée à la fête de Pâques. Elle sert de transition à l’âme qui doit passer des joies du cycle de Noël à l’austère pénitence du Carême. Entre Noël et Pâques, elle caractérise bien le “milieu de la vie”, comme l’indique le magnifique répons grégorien du Media Vita :

℟. Au milieu de la vie, nous sommes dans la mort : quel secours chercher, sinon toi, Seigneur ? toi qui à bon droit es irrité de nos péchés : * Saint Dieu, Saint fort, Saint Sauveur miséricordieux, ne nous livre pas à la mort amère. ℣. En toi ont espéré nos pères: ils ont espéré et tu les as libéré. ℣. Vers toi ont crié nos pères: ils ont crié et ne furent pas confondus. ℣. Gloire au Père et au Fils et au Saint Esprit.

 


Écouter le répons grégorien Media Vita par l’ensemble Organum :
Et une autre version, plus moderne (2017) et originale :
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