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Lundi de la première semaine de carême

Image par Thomas Müller de Pixabay
Carême 2024
Lundi de la première semaine de carême
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Chemin de carême avec claves.org : lundi de la première semaine de carême.

La parabole des brebis et des boucs de saint Matthieu est, comme la parabole du bon samaritain, un hymne à la charité. Comme l’avait déjà annoncé Isaïe, le Messie s’est rendu solidaire des maux des hommes : « Il a pris nos infirmités et s’est chargé de nos maladies » (Is 53,4, cf Mt 8,17). Le Christ est présent en tous ceux qui souffrent, qui sont comme ses ambassadeurs auprès des autres hommes : « En vérité je vous le dis, toutes les fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait. » (Mt 25,40).

L’accueil des malheureux et des déshérités est si important qu’il décidera de notre destin éternel : nous serons jugés sur notre exercice de la charité.

Qu’est-ce que la charité ? Elle est cette vertu surnaturelle qui nous fait aimer Dieu par-dessus tout et aimer notre prochain comme nous-même par amour de Dieu. Mais, chose étrange, dans l’évangile de ce jour, ceux qui sont venus en aide aux malheureux ignoraient qu’ils servaient le Christ : « Seigneur, quand t’avons-nous vu avoir faim, et t’avons-nous donné à manger ; ou avoir soif et t’avons-nous donné à boire ? Quand t’avons-nous vu étranger, et t’avons-nous recueilli ; ou nu, et t’avons-nous vêtu ? » (Mt 25,37-38). Ces personnes ont-elles pratiqué la vertu théologale surnaturelle de charité, alors qu’elles n’avaient pas en premier lieu l’intention de servir Dieu ? Les questions étonnées posées par les justes que le Christ récompense mettent en relief le grand mystère de la grâce chez ceux qui n’ont jamais entendu parler du Christ. La charité est avant tout une motion divine qui nous pousse à faire le bien, et Dieu a toujours la primeur dans l’ordre de la grâce, même lorsque son action est insensible.

Ainsi l’évocation du jugement dernier dans ce passage de saint Matthieu montre qu’à la fin des temps, de nombreux hommes se seront comportés sur la terre en ignorant totalement que dans la personne des nécessiteux c’est au Christ lui-même qu’ils accordaient leur secours ; leur mérite sera de s’être conformés aux motions de la grâce. La parabole de ce jour souligne la place centrale que tiendra, au jugement dernier, la charité.

Mais si Jésus affirme à ses disciples cette identité entre lui et les pauvres, c’est qu’il veut que cette vérité soit révélée et enseignée au plus grand nombre. Dans le mystère de notre union au Christ, cette révélation est une étape importante. Nous chrétiens, nous connaissons le Christ et voulons lui être plus intimement unis. Alors Notre Seigneur nous montre le chemin le plus efficace pour y arriver : le servir à travers les malheureux et les déshérités.

Selon saint Thomas d’Aquin, les actes qui consistent à subvenir à la misère du prochain, en tant qu’il est notre frère et ami en Dieu, sont appelés aumônes. Ils sont l’exercice de la vertu de miséricorde, elle-même fille de la charité. Le mot misère embrasse ici toute indigence, tout besoin du prochain en lequel nous avons la possibilité de lui venir en aide. On avait coutume au Moyen-Age de distinguer deux types d’aumônes, chacune prenant sept formes différentes :

Les aumônes corporelles : nourrir ceux qui ont faim, donner à boire à ceux qui ont soif, vêtir ceux qui sont nus, accueillir l’étranger, visiter les malades, racheter les captifs, enterrer les morts.

Les aumônes spirituelles : enseigner les ignorants, conseiller ceux qui hésitent, consoler les affligés, corriger les pécheurs, pardonner à l’offenseur, supporter les gens difficiles et pénibles, prier pour tous.

Et nous, quelle sera aujourd’hui notre œuvre de miséricorde ?

Certes, enterrer les morts et racheter les captifs peut nous sembler difficile à mettre en œuvre au quotidien, mais, nous pouvons pratiquer les autres formes d’œuvres de miséricorde dans notre vie de tous les jours. Pourquoi ne pas choisir aujourd’hui une aumône en particulier et la pratiquer pendant ce temps de carême ?

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