Milieu chrétien contre structures de péché

Constitué à partir des actes du forum « Garder la Parole de la Persévérance » tenu en 2025 en région parisienne, l’ouvrage collectif Renaître et vivre dresse un état des lieux du catholicisme français puis dégage les enjeux théologiques de l’accompagnement des nouveaux chrétiens, avant de proposer une réflexion pratique.

Le défi de l’intégration

Le troisième axe de l’ouvrage collectif Renaître et vivre est le plus immédiatement opérationnel, sans pour autant renoncer à la réflexion théologique : puisque le salut est une réalité communautaire et non seulement individuelle, l’accompagnement des catéchumènes et néophytes ne peut être réduit à la relation entre un accompagnateur et un catéchumène, mais engage la communauté dans sa totalité.

La vague des catéchumènes qui s’amplifie graduellement depuis quelques années conduit en effet les paroisses à redevenir missionnaires : cette nouvelle attractivité du catholicisme dans des milieux où il avait presque disparu représente un défi et une chance. 

De son expérience en paroisse (Maubeuge), l’abbé Matthieu Bobin tire la présentation de deux outils principaux : les Fraternités Paroissiales Missionnaires (FPM) et les Assemblées Fraternelles. Les fidèles d’une paroisse s’y réunissent tous les quinze jours autour d’un repas simple, d’un exposé doctrinal fourni par la paroisse, d’un temps d’échange et de prière. À la fois généralistes et missionnaires, ces groupes sont appelés à constituer le tissu ordinaire de la vie paroissiale, avec la capacité d’intégrer également les catéchumènes. Tous les deux mois, les différentes fraternités se réunissent pour une assemblée à l’église. Cette dynamique communautaire permet aux participants de comprendre par l’expérience que le salut n’est pas une affaire privée.

Les « fraternités catéchuménales » constituent la déclinaison spécifiquement dédiée à l’accueil des catéchumènes : les groupes, intergénérationnels, sont composés de trois à cinq paroissiens et de trois à cinq catéchumènes. Ils vivent ensemble pendant environ deux ans, puis sont dissous et recomposés, pour éviter la fossilisation des relations et obliger la communauté à rester ouverte et dynamique. On choisit généralement d’y faire intervenir le baptême et la confirmation au milieu du parcours, et non à la fin : théologiquement parlant, en effet, le sacrement n’est pas la récompense d’un parcours accompli, mais le don qui enracine dans la grâce pour que la conversion puisse se poursuivre. La fraternité accompagne donc ensuite le néophyte dans cette période post-baptismale, que la tradition appelait le néophytat, reconnue comme l’une des plus fragiles.

On demande encore aux néophytes de prendre un engagement paroissial concret, vécu dans leur fraternité. Ce détail s’appuie sur la conviction que la persévérance n’est pas d’abord une affaire de volonté individuelle, mais qu’elle est soutenue par des appartenances concrètes, qui créent une identité.

Dans ce dispositif, la mission du curé est d’aider les paroissiens à créer un écosystème où la vie chrétienne se déploie d’elle-même, de manière organique : un milieu vivant où chaque élément soutient les autres.

L’enseignement de la mission ad gentes : durée, collectif et intégration communautaire

Un éclairage inattendu mais précieux vient enrichir cette réflexion sur l’accompagnement communautaire : celui que tire Édouard Coquet, historien, de l’expérience missionnaire des Pères Blancs en Afrique de l’Ouest au cours de la première moitié du XXe siècle. On pourrait objecter que cette réalité est non superposable à la situation d’une paroisse française contemporaine ; cependant, puisqu’elle est étrangère à nos habitudes pastorales, elle permet de les interroger en toute liberté.

Le premier enseignement est celui de l’objectif. Les missionnaires des Pères Blancs ne semblaient pas viser d’abord la conversion individuelle, mais la croissance de l’Église comme réalité collective : il s’agissait de construire des chrétientés, capables d’encadrer l’existence des fidèles sur le long terme, pour plusieurs générations, de former un clergé local, de créer un tissu social porteur d’une identité chrétienne durable. Cette orientation structurellement communautaire les rendait même méfiants à l’égard des démarches trop individualistes : baptiser un sujet isolé, sans ancrage dans un groupe, sans famille spirituelle, c’était prendre le risque d’une conversion sans racines. La logique des « répondants » chrétiens (requis pour chaque catéchumène), des examens de motivation, de l’intégration progressive dans la communauté locale avant même le baptême, découlait directement de cette conviction.

Le second enseignement est celui de la durée. En Haute-Volta, le parcours catéchuménal durait quatre ans, marqué par des étapes progressives, matérialisées par la remise d’objets symboliques — médailles, chapelet, croix — et ponctuées de vrais examens. Le taux d’abandon était élevé (environ 50 % à Ouagadougou dans les années 1950 semble-t-il), ce que les missionnaires acceptaient sans catastrophisme, y voyant le signe que le parcours exigeant faisait son œuvre de discernement. Ce n’est qu’après la Seconde Guerre mondiale que la durée fut raccourcie, sous la pression d’une adaptation aux différents publics. Mais l’intuition fondamentale demeurait : on ne se prépare pas au baptême en quelques mois ; vouloir accélérer le processus au nom de la bienveillance pastorale, c’est souvent desservir ceux que l’on croit aider.

Ces deux leçons rejoignent directement ce que l’abbé Bobin expérimente dans sa paroisse et ce que Thibaut Collin fonde philosophiquement (ci-dessous) : la persévérance n’est pas le fruit d’une décision intérieure solitaire mais d’une intégration réelle dans un milieu chrétien vivant, construite dans le temps. L’expérience africaine des Pères Blancs rappelle ainsi que cette vérité n’est pas une nouveauté de la pastorale contemporaine mais appartient à la sagesse la plus ancienne, traditionnelle et constante de l’Église missionnaire.

La culture comme milieu de vie : les structures de péché et leur antidote

La contribution de Thibaut Collin, philosophe et théologien, ajoute la densité conceptuelle nécessaire pour fonder cette intuition communautaire sur une anthropologie réaliste. Son point de départ est le lien nécessaire entre foi et vie morale, réaffirmé avec force par Jean-Paul II dans Veritatis Splendor : la vie morale est la réponse de l’homme à l’amour gratuit de Dieu, lieu où se noue le rapport entre grâce et liberté. Mais cette réponse se fait dans un milieu, qui oriente les dispositions morales, les appétits, les perceptions du bien et du mal.

Thibaut Collin convoque Aristote et saint Thomas pour rappeler une vérité souvent sous-estimée par la pastorale contemporaine : notre perception du bien dépend de nos dispositions (talis finis videtur ei – la fin qui paraît convenable est celle à laquelle nous sommes disposés^[1]Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, Ia-IIae, q. 58, a. 5; 57, a. 5, ad 3; q. 77, a. 2.). Ce que nous considérons comme désirable n’est pas toujours un vrai bien ; et notre capacité à percevoir le vrai bien est conditionnée par la qualité de nos habitudes. En effet la vertu morale est une disposition acquise, une inclination stable vers le bien, qui suppose donc des dispositions et un travail de formation, qui peuvent être favorisés ou entravés par le milieu culturel dans lequel on vit.

Dans Sollicitudo Rei Socialis, Jean-Paul II avait introduit la notion de « structures de péché » : états de fait et de culture qui prédisposent à des actes contraires à la nature de l’homme. Concevoir ce péché social ne conduit cependant pas à déresponsabiliser, car il n’est que le fruit de l’accumulation de péchés personnels, à différents degrés de complicité. En prélude à l’accompagnement des catéchumènes et néophytes, il importe de reconnaître que ces structures existent, qu’elles exercent une pression réelle sur les consciences et les comportements, qu’elles constituent une contre-éducation, une mauvaise habitude devenue comme une maladie de l’âme.

Pour les catéchumènes et les néophytes, qui vivent souvent au cœur de ces structures — culture de l’instantané, normativité des comportements sexuels contraires à l’Évangile, laïcisme ambiant qui impose une division étanche entre foi et vie — la conversion n’est donc pas seulement un acte intérieur mais une remontée à contre-courant. S’appuyant sur le réalisme de saint Thomas d’Aquin, Thibaut Collin rappelle que l’accompagnement ne peut consister seulement en une parole d’exhortation, mais doit s’incarner dans une vraie accoutumance, à laquelle disposent les lois et le contexte communautaire. Or les chrétiens vivent aujourd’hui dans un cadre légal qui engendre l’effet opposé — au sens où l’évolution des législations civiles sur le mariage, l’avortement, ou la bioéthique, crée une connaturalité entre les sujets agissants et des actes contraires à leur vrai bien.

La réponse à cette situation ne peut être que communautaire : créer des « contextes de vie porteurs », assumant pleinement la dimension contre-culturelle, des micro-chrétientés dans lesquelles le cercle vertueux puisse se substituer progressivement au cercle vicieux. Résister au laïcisme comme structure de péché s’initie donc dans la pratique de l’oraison, la sacramentalité vécue, en particulier la confession régulière, dans l’exercice des vertus dans un contexte de fraternité concrète, qui le rend possible et joyeux.

À l’école des saints : les étapes et les témoins

Le père Baptiste Sauvage, carme, complète le tableau dans une dimension proprement spirituelle, à partir de la grande tradition mystique. Il constate d’entrée que l’apogée de la théologie spirituelle, juste avant le Concile Vatican II, a été suivie d’un paradoxal effondrement (p. 147), malgré le rappel par Lumen Gentium 5 de cet appel universel à la sainteté. Pour lui, cet oubli des grandes lois et étapes de la vie spirituelle, dans la confusion pastorale et doctrinale de l’après-concile, a également eu une influence négative sur l’accompagnement des catéchumènes et néophytes.

La théologie spirituelle est une « science du chemin et des étapes ». Un de ses trésors, ciselés notamment par la tradition carmélitaine, est la doctrine de la croissance spirituelle, des trois âges (voies purgative, illuminative et unitive), qui permet d’accompagner les âmes selon leur état réel et non selon un idéal abstrait. Or sainte Thérèse d’Avila avait noté que beaucoup sont tombés au stade des progressants (Judas, Saül et selon saint Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, Luther lui-même). C’est une période de bouleversements de grande amplitude : de grandes consolations parfois, de grands élans, mais souvent suivies par une vraie crise et épreuve, permise par le Seigneur pour enraciner la fidélité et la persévérance.

Pour accompagner les néophytes dans cette période critique, sans la confondre avec les étapes suivantes de la vie spirituelle, le père Sauvage propose plusieurs orientations concrètes. La première est de remettre sans cesse la vie chrétienne dans la perspective des fins dernières, car le baptême est un début de ce chemin dont la finalité est la sainteté et la béatitude éternelle. Souvent escamotée par pudeur ou par peur de décourager, cette perspective est en réalité le plus grand service à rendre aux catéchumènes : elle montre l’horizon sans lequel les exigences du chemin restent incompréhensibles.

Il rappelle aussi la nécessité d’annoncer dès le départ un chemin fait d’étapes diverses, avec des passages et des épreuves prévisibles. Le néophyte qui sait que la sécheresse spirituelle est normale, que les rechutes font partie du chemin des progressants, que la conversion n’est pas un état mais une direction, sera infiniment mieux armé pour traverser ces épreuves sans risquer le découragement.

La troisième idée avancée — plus immédiatement opérationnelle — est de présenter des témoins, les saints, comme des compagnons de route qui ont connu les mêmes faiblesses, les mêmes tentations, les mêmes crises, et en sont sortis par la grâce. La diversité des formes de sainteté est précieuse : elle révèle ce qu’il y a de vrai et de pur dans les désirs imparfaits des commençants, et montre qu’il y a un chemin pour chacun.

Le père Sauvage insiste sur la nécessité de respecter les étapes pour bien les accompagner (p. 153) : les commençants ne sont pas des progressants ; les grâces fortes accordées au début du chemin — consolations intenses, ferveur lumineuse, sentiment vif de la présence de Dieu — sont des appels qui ne sont pas des états stables. Dans ces premières étapes de la vie spirituelle, sainte Thérèse d’Avila conseille de consolider les bases les plus ordinaires, plutôt que de s’envoler vers des formes d’oraison ou d’apostolat prématurées. Il importe ainsi de proposer aux catéchumènes et néophytes une vraie formation spirituelle, de ne pas cacher la dimension de combat. L’expérience de la théologie mystique conduit à encourager d’abord une forme active de prière, appuyée sur la puissance de l’imagination (se représenter Jésus présent à ses côtés), pour mettre la relation d’amitié avec le Christ est au cœur du chemin des commençants.

La question du milieu social : un défi pastoral concret

La conclusion de l’abbé Guespereau ramène le lecteur à une réalité sociologique que les belles théories risquent de faire oublier : une grande partie des catéchumènes d’aujourd’hui qui viennent de milieux populaires (le creux effondré du « U » sociologique catholique décrit par Guillaume Cuchet) et portent les marques culturelles d’un monde que le clergé connaît et appréhende mal, ont pourtant besoin d’une forme d’accompagnement particulièrement adaptée à leur situation et leur mode de rapport au monde.

Le bilan dressé dans les années 1940 par le père Michonneau reste très actuel : la culture des prêtres —  comme des laïcs engagés dans l’accompagnement des catéchumènes — est « bourgeoise », passe par le concept, le savoir et la distinction intellectuelle, tend à singulariser. Or le milieu populaire fonctionne différemment : il a besoin de modèles concrets plutôt que de concepts, d’une religion en actes plutôt qu’en idées (ce que manifeste le retour des dévotions populaires), d’un groupe d’appartenance dans lequel se conformer, sans aspirer à se distinguer de la masse. Le coût social de la conversion, qui singularise voire isole le néophyte dans son milieu, ne doit donc pas être minimisé, sans manquer de charité envers ceux qui le paient.

Cette réflexion du père Michonneau sur la nécessité d’un « milieu » chrétien — et non seulement d’une communauté paroissiale — résonne  fortement aujourd’hui : il ne s’agit pas seulement d’intégrer le catéchumène dans une structure ecclésiale mais de lui offrir un réseau de relations humaines authentiques, d’amis véritables, un espace social dans lequel enraciner son identité nouvelle. L’abbé Guespereau relève que Rick Warren (pasteur évangélique) et James Mallon (prêtre canadien), figures reconnues de l’élan missionnaire chrétien outre-Atlantique, arrivent à cette même intuition, quoique par des voies différentes. La persévérance dans la foi semble indissociable d’une appartenance communautaire affective et concrète.

Questions matrimoniales, professionnelles et morales : une pastorale du discernement

La conclusion de l’ouvrage propose encore un certain nombre d’orientations pratiques pour l’accompagnement, sans détourner pas le regard des questions les plus difficiles. L’abbé Guespereau mentionne bien sûr les situations matrimoniales irrégulières, qui représentent souvent un obstacle majeur, la contraception, les questions professionnelles… Un accompagnement honnête ne peut esquiver ces réalités concrètes de la vie des catéchumènes sous peine de manquer de charité et d’enfermer les futurs néophytes dans des situations objectivement immorales. 

La ligne directrice proposée par l’abbé Guespereau est donc claire : éviter de fixer les personnes dans des situations qui rendraient la chasteté ou la vie morale impossible après le baptême. Toutes les situations délicates doivent faire ainsi l’objet d’un dialogue patient, respectueux, mais non évasif. Sous prétexte de ne pas décourager, il serait malhonnête de laisser un catéchumène s’engager dans un baptême sans l’avoir aidé à mesurer ce que la vie chrétienne exige concrètement de lui.

Quant aux « recommençants » — qui reviennent à la pratique après une longue période d’éloignement — l’abbé Guespereau propose un chemin en deux temps (p. 237). La première étape consiste à préparer ensemble une confession générale, par un dialogue préalable reprenant les dix commandements, suivi d’un temps de réflexion personnelle, avant d’en arriver au sacrement lui-même. La seconde est l’accompagnement à une pénitence expiatoire et formatrice (pour soutenir la persévérance), pour réparer la faute elle-même et guérir ses traces dans les dispositions.

Vers une écologie intégrale de la persévérance

La persévérance du néophyte dans la foi est comparable à la croissance d’une plante : elle suppose une graine de qualité (les bonnes dispositions intérieures), un sol fertile (une communauté accueillante et fraternelle), de la lumière (la doctrine révélée clairement présentée, sans travestissement, et des témoins), de l’eau (les sacrements et la prière), et une protection contre le gel (la conscience des structures de péché et des moyens de leur résister). Aucun de ces éléments ne peut suppléer à l’absence des autres.

La grande tentation pastorale des décennies passées a été de tout miser sur la graine — la sincérité du désir du catéchumène — en négligeant le sol, la lumière, l’eau et la protection. Le résultat est malheureusement insuffisant : des conversions sincères, mais sans enracinement ; des baptêmes reçus avec ferveur, mais sans suite. Renaître et vivre propose de reprendre l’ensemble du processus d’accompagnement des catéchumènes et néophytes, en reconnaissant que chaque dimension est irremplaçable, et que leur articulation doit être remise au coeur de la pastorale.

L’ouvrage collectif appelle ainsi à redécouvrir ce que l’Église a toujours su : l’exigence de l’Évangile et la souveraineté de la grâce, qui n’efface cependant pas la liberté, l’importance de la communauté comme le lieu concret où l’une et l’autre se rencontrent.